第10期/2007.03.10
 願心願語
  • 人乘佛子的使命
    /大願法師
 福慧雙修
  • 我正信佛教的因緣
    /大容法師
 人乘弘法車
  •《 華嚴經•淨行品》略述
    /大湛法師
  • 學佛照照鏡/大妙法師
 
 遊方隨筆
  • 修行---正見為先/雲水僧
  • 死亡之夢/雲水僧
 阿含與止觀講座
  • 小苦樹/林崇安教授
 大乘佛典講座
  • 法華經的主題與精神
   /郭朝順教授
 
 般若園
  • 掃地•掃地/林孟蓉
  • 光頭伯的山歌仔/淨嚴
  • 面對死亡/浣心
  • 幸福就在身邊/施慧樺
  • 月光船/若茞
 寒潭映月
  • 時間/寒潭
 天堂拈花
  • 松蘿隱秀歷險記
    / 松蘿隱秀
 心靈綠建築
  • 無毒生活 /摩訶木
   人乘虛擬學佛院 / 大乘佛典講座 /
     法華經的主題與精神
  .郭朝順教授
  《法華經》在大乘佛典中的地位是極特別的,若以天台的五時判教所反映出的經典史觀來看,本經既不像第一時的《華嚴經》標示著佛陀悟道之際的證悟內容而受到尊崇,也不像第五時的《涅槃經》那樣,作為佛陀入滅前最後的遺教而被重視;同時本經若論其內容,亦沒有特殊的法數、概念或者如《般
若》經典那樣的玄奧難以企及;但是本經的信仰的傳播與上述幾部經典相較而言,卻也一樣源遠流長,尤其是經典之中〈觀世音菩門品〉所引發的觀音信仰,至今依然有強大的影響。

教育概念的開展

  若要一言以蔽之地來概括《法華經》的話,我以為本經最重要的便是「教育」這個概念的開展;雖然一般而言,佛教通常所使用的是「教化」這個詞,但是我以為「教育」這個概念,更能傳達《法華經》中佛對眾生之教導所欲引導的終極目標,以及教化過程之方便手段之必要性與必在人間實踐教化活動的特色,顯示佛陀教導的人間性。

  正如〈方便品〉中所說:「諸佛世尊唯以一大事因緣出現於世,…欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世,欲示眾生佛之知見故出現於世,欲令眾生悟佛知見道故世現於世。」佛陀示現於人世間,不是因為其他的理由,而是想要對一切眾生開示佛陀悟道的內容,並且使令眾生得以悟入佛道而實現解脫的境界,因此天台智顗大師於《法華玄義》中便說:「當知此經唯論如來設教大綱,不委微細綱目。」這即是指本經的主旨,並不是要談佛陀所欲教導的內容問題——這是微細綱目;而是要談佛陀教育眾生的宗旨以及佛陀教育的基本方法等原則性的問題——這即是所謂的「如來設教大綱」。

  關於佛陀教育宗旨部分,即如前言佛陀欲令眾生開、示、悟、入佛之知見,也就是佛教的目的即欲令一切眾生成佛,成就與佛無二的教育理想。至於教育方法的基本原則部分,則是說明一切佛法之教導皆有「權實」、「跡本」的雙重性必須加以留意,勿令執權為實,執跡為本,反倒忘失了如來的本懷,但在這同時,佛陀亦強調在教育的過程之中,方便施設乃為使眾生能悟無上正法的必要手段。由於本經確立了佛陀的教育宗旨及教育的基本原則,這乃是一切諸佛教化世間眾生的共同總綱,因此天台乃判本經為眾經之王,其因乃在於此。

佛乘為究竟滅度

  然而權實跡本的說法不是一種分析的說法,反而是一種為了解決對立而採取的綜合性說法,亦即為了顯《法華》「圓融」精神的建立,此一精神由三乘同歸一乘為指南,而由經典之各個方面可以得到印證。所謂「權實」、「跡本」可以分而論之:「權實」是指如來的言教問題,例如經典之中的三乘、一乘;化城與寶所、方便說與真實說等等,都指的是如來言教方面的權實問題。「跡本」則指如來示現之佛身與本真之佛身問題。然而這兩部分皆可擴大來談,就「權實」而言,便涉及了佛教大小乘的階位、根性、法義、語言等問題;就跡本而言,則涉及諸佛與一切眾生之間彼此的身分示現應化,以及世間國土與諸佛國土之間的問題。

  當我們討論這些問題之前,回頭過來反思,《法華》何以會有這些的提出時,便可以推想本經出現的可能背景——這部經典所欲面對的時代或者問題,便是一個佛教內部的對立紛呈的處境,也就是大小乘對立,或者眾說紛紜而必須加以處理的情境。處理大小乘對立的簡單方法就是抉擇大小,然而《法華》之所以但言「如來設教大綱」而「不委微細綱目」的理由也就在於不介入經義高低的諍論行列之中,而是欲以一種圓融的角度處理這種種爭議。《法華》的圓融便在於給予各種法門都具有通往究竟佛道的可能性,而不只是對不同的立場加以否定,所以,《法華》一開頭便以如來說「無量義教」後入於「無量義三昧」為起點,這暗示了《法華》對種種說法的超越;然後通過如來神通示現光照十方國土的說法,說明了十方一切世界,各有其佛陀成道、說法、入滅等種種事跡,以此印證覺悟及教化的普遍性,如對此一普遍性再深一層思考的話,我們則可以理解「佛」或者「佛法」並不只是一種歷史性的偶然,而是一切世間凡有苦痛煩惱則必有其苦惱之解決的需求,及處理此一苦惱而獲致解脫之人—「佛」的出現,及其所悟的解脫之法的教導,因此在遍布不同世界當中的佛陀與佛教,實不應限於我人所理解的形式而存在,也應有其各自殊異的呈現方式,是故反過來說,人間之佛教的種種法門或義理之爭,乃至宗派門戶之爭,或者大小乘之爭,其實都非必要,因為一切法門的最終仍以佛乘為究竟滅度的理想,成佛之究竟理想,實可依於各種方式而趨近成就。

三乘會歸一佛乘

  《法華經》欲超越對立諍論的理想並非一蹴可幾的,是故經典先透過彌勒之問與與文殊之答,一位是未來佛,另一位則為諸佛之師,經由二人對於《法華》之神聖予以肯定,佛陀並且自述此法之微妙難思,引發了二乘弟子代表之舍利弗的疑問,三止三請之後如來方才開演本經。如來所開演的內容主要就是三乘會歸一佛乘的道理,這道理對現在大乘佛教的信仰者而言,似已是常識之說,但看經中所述,當佛欲開演此理之前,竟有五千位四眾弟子離席而去,這正顯示本經所宣說之理對許多佛弟子而言,絕非理所當然之論。然而只要受持本經說法者,佛陀無不一一加以授記,不僅如此,其實即便離席的五千增上慢四眾弟子,如來並不會以為是斷佛種性之人,因為對《法華》的信持不是為了破除他法,而是為了圓融諸法,所以〈常不輕菩薩品〉中常不輕菩薩對一切眾生頂禮讚嘆:「我不敢輕於汝,汝必當成佛」,以不輕賤任何一方便之法,乃能成就究竟之法。

  《法華》之神聖真聖不惟由此土之文殊、彌勒等菩薩及諸聲聞弟子、八部天龍所肯定,亦復由過去已入滅之多寶如來偕其全身舍利之寶塔從地踴出而得到證明,更進一步由於會中大眾為了瞻仰多寶佛之聖容,故由現在佛釋迦牟尼召開一切世界之諸佛分身共聚於法華會中,以三世及十方世界諸佛之共集彰顯本經所言之如來本懷的真不實不妄。接著釋迦如來便直接點明了如來常住的觀念,然而所謂如來常住並不是指釋迦如來一佛的常住,釋迦佛的生滅相是一切諸佛都會具有的,只是一切示現生滅的諸佛其實都是常住法佛的分身示現,是故〈如來壽量品〉:「我實成佛已來無量無邊百千億那由他劫」又云:「我成佛已來甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅。」「今非實滅度而便唱言當取滅度」,有人會以為這是在說某一位絕對的、超越於一切眾生的佛,乃為諸佛的根源來理解「法佛」的概念,但這要相當小心的,因為此處所言的「法佛」並非指一能生萬佛的絕對之一,換句話說,「法佛」並非外在於眾生之上的它者,而是內在於一切眾生的自我本性,也就是說法佛其實就是每一位眾生內在的覺性,是以並非外在的他佛示現了諸佛,而是覺性或說佛性的自我朗顯,才是使得眾生示現佛身的理由。明白了這點,方才明了《法華》何以以佛乘為究竟滅度的理由,也才能明白何以欲令眾生成佛是如來本懷。

(本文作者現任華梵大學哲學系副教授兼系主任,精研天台宗哲學、華嚴宗哲學、佛教詮釋理論,著有《佛學概論》、《天台智顗的詮釋理論》等書)

 

  
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