生死輪迴)的世界,也就是相對於「度彼岸」的「此岸」
;這是少數論及佛教愛情及情慾的電影。簡單地說,故事是講一位五歲就出家的喇嘛,到了二十五歲,受到情慾的誘惑,還俗入世,結婚生子,而後又穿回僧服。
當然,這部電影尚不足以代表佛教對情慾的看法。但從這部電影,可以討論一些問題;第一個問題,就是人的生理現象,出家人能不能加以抑制?男主角達世有了夢遺
,師弟為他流下眼淚,因此鄙視他;他師父也問他師弟說
:「達世還是會做夢嗎?」,暗示夢遺現象是可以抑制的
;這似乎有些矛盾,因為這麼一位優秀的喇嘛,閉關修行三年,被封贈堪布頭銜,卻還是無法抑制夢遺。師父叫他去見獨居老人,說「該做選擇了」,可以推測達世不是特案,這個方法應該曾經用到別人身上。獨居老人給達世看春宮圖變成兩個骷髏,作用類似於不淨觀的法門;但對達世卻起不了作用,達世回應:「有些東西是要擁有之後,才能捨棄」,這是很有趣的,很可以討論的議題。
第二是出世入世的問題;達世五歲開始就過著出世的生活,但是沒有入世焉能出世;他還俗入世,體驗了七情六慾之後,再回來出家,這時對他而言才算真正的出世。這樣的說法固然是事實,卻也不能一概而論,僅是對達世還俗的一種詮釋;因為從小就出家的喇嘛,並不是每個人都跟他有相同的問題。而達世說的「有些東西是要擁有之後,才能捨棄」,也僅是他個人的觀點;以他當時的情況而言,心已為情慾所困惑,這是最好的選擇,「剪不斷,理還亂」,他師父也不得不隨順因緣,放手讓他淌一趟渾水。
有些人擁有之後,就再也放不了手了,尤其情慾,更容易讓人深陷而不能自拔;達世後來可以抽身而退,可以說是修行多年的底子發揮了作用,也可以說是他的個性使然。入世走一遭,對達世再出世的修行是加分還是減分?或許讓他知道了到底是滿足一千個慾望來的容易,還是克服一個慾望比較容易。這裡聯想到一個疑問,如果達世留在俗世,他能夠修行嗎?出家修行容易,還是在家修行容易?這不是簡答題;我們似乎可以這樣說:修行始於在家
,完成於出家;在家修行不容易,然而挑戰越多,累積的資糧也越多,修行是不怕難的。
佛陀時代的弟子,大都是有了俗世的一段經歷才出家的,他們大都已經體會到有些東西還是不要擁有的好,即使沒有擁有,還是可以放棄的,而不堅持「有些東西是要擁有之後,才能捨棄」。從小就在寺院出家,是不是在修行上比較佔優勢,以現行的大乘佛教環境而言,出家眾必須接觸人群渡眾,可能有些人會像達世一樣,要逆向走一趟入世的路再出世,屆時可能更耗時耗力。
第三個問題可以統稱為耶輸陀羅情結。達世的太太貝瑪跟他講的關於「悉達多出家修道,丟下妻子耶輸陀羅及兒子羅侯羅,世人可曾想過耶輸陀羅和羅侯羅」的那一段話,一方面提醒我們「成功的男人背後都有一個偉大的女人」,而另一方面也說明這個女人的偉大就在於忍氣吞聲
,奉獻犧牲;背後的女人沒有得到掌聲或世人的注意,這是人之常情,無關乎當事人;但是她的奉獻是不會被埋沒的,佛教說成就他人的修行是有其功德的。
回頭來看達世的穿回僧服,他的覺醒固然值得讚歎,但從另一個角度看,他是不負責任的。這時候的達世已經不是單純一個人了,擁有之後,跟隨而來的有「我所」——我所擁有的妻子、我所擁有的孩子、我所擁有的家庭、我所擁有的其他種種,這些「我所」還會有其自己的「我
」和「我所」,如此一環扣一環,一網連一網,更是「剪不斷,理還亂」。所以達世不能一聲不響的拍拍屁股就走人,這樣是不合乎情理的。貝瑪提到耶輸陀羅,我們不能拿佛陀的出家來相比,佛陀當時受到父王層層保護,不可能讓他把話說清楚而正正當當的出家,而且佛陀的出家動機是發現了生老病死苦之後,想要求得解脫之道。達世則是享受了情慾的滿足之後,知道了苦,才想要退回去,情況並不一樣;再說,他穿回僧服的動機,也是可議的。以佛教的作法而言,達世必須把俗事做了適當的處理後,才能再出家的。把出家當成逃避痛苦的避風港,不是正道。
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