文◎王明坤

古字「相」與「想」同義

　　「相」，古字通於「想」；而佛教所謂的「相」，原文叫「Nimitta」，字面意思為外形、形象、特徵與屬性等。更精確的意涵，是指「意象、概念、印象及認知、分別對象」等等。也就是說，由經驗建構起它的界線，譬如：甲與乙的界線在哪裡？或是設定它的標籤，譬如：能分辨這是玫瑰、這是菊花，或是標立美醜、善惡、優劣等等，乃至對經驗的詮釋、將經驗概念化，以及想蘊種種活動所形成的對象；這些都是「相」。所以，「相」可理解為：「意象、概念、印象及想蘊所認知分別的對象。」

　　何謂對經驗的詮釋？經驗的概念化？比如：當行者入於禪那時，心不再注意身體的觸感（凡有界線即有觸感），即進入無色界的「空無邊處定」。之後，對「空無邊處定」的感覺經驗作這樣的詮釋：身體消失了，產生無邊遼闊的舒暢與安適。再把這樣的經驗概念化：身體融入虛空，已達致「天人合一」之境。或是，當眼根見賞心悅目之對象（人物、景象）、耳根聽悅耳之音聲（包含稱譽讚美）、鼻根嗅濃郁香氣、舌根嚐可口美味、身根感受柔軟舒適的觸撫、意根覺察產生的念頭，以上種種的意象、概念、印象，以及想蘊所認知分別的對象，都是「相」的意涵 。所以，我們不能被囿於外形、形象或色身的字面意思。

　　註一：印度的語言文化非我們想像的那麼單純，其複雜性超乎我們的認知。

　　註二：「四相」，又稱「四想」—我想、人想、眾生想、壽者想，也有稱為：我執、人執、眾生執、壽者執。

「四見」與「四相」是執著的不同取角

　　《金剛經》〈知見不生分〉第三十一提到：「我見、人見、眾生見、壽者見。」

　　「見」，巴利語有Passana與Ditthi兩個不同的文字；前者是慧觀的洞見，後者是觀念或見解。巴利語Atta–ditthi，中譯「我見」。有言：見是「心內」的執著，而相是「心外」的執著。從其語境的理解，指說「心內」的執著是屬於觀念或見解上的問題！而「心外」的執著，是來自於對外在事物的愛取！做這樣的分別，難免會誤以為「見」與「相」的執著，有內外之別。另有言：相，是四大、五蘊、六根、八識所組合起來的色身。這完全忽略了「Nimitta」（相）更深層的核心意義—對經驗的詮釋、將經驗概念化，以及想蘊種種心理活動所形成的對象。

　　其實，見（Ditthi）與相（Nimitta），有心理相互含攝、相互影響的機制，同時兩者皆以「執取」為根。比如：某人擁有明朝一代名家的畫作，是一幅蒼鬱山林輝映在湖面上，漁夫佝僂地坐在舟上垂釣的畫像，精緻地裱褙懸掛於室內，愛不釋手！他經常會癡迷地凝視它良久。這幅歷經一串冗長歲月堆積的墨畫，我們可以從「見」與「相」的不同取角，歸納出某人的「執著」之根。前者：幽思古人的遺跡，並賦予它跨越時空之珍貴的歷史意義，及其無法複製的藝術價值（見）。後者：觀賞之際，喚起感性的聯想，彷如自己正置身於畫作的情境中，伴著山林湖畔，遠離喧囂，不自禁地產生超然於物外之境（相）。

　　既然，見與相是執著的不同取角，所以，分別「見是『心內』的執著，而相是『心外』的執著」，並沒有甚麼意義，畢竟，它還是一種見解。至於，做這樣的區隔，對剔除內心執著的效力，到底能有多大的助益？是值得商榷的。 

「無相」與「執相」

　　《南傳相應部 41，雜阿含卷第21》，「無相」，解釋為：「一切相不念，或一切相不作意。」意即：「不理會或不注意一切相。」

　　《雜阿含312經》卷第13：「見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識（知）以識為量。」在此的見、聞、覺、識（知）之「見與聞」，是指「眼、耳」；「覺」，是指「鼻、舌、身」；「識（知）」，是指「意」。

　　這是指說：當下身心觸境時，眼見只是眼見、耳聞只是耳聞、鼻香只是鼻香、舌味只是舌味、身觸只是身觸、意念只是意念；也就是說，對這些境界，心不參與、不鑽入、不做無謂的聯想，此即是：「不理會或不注意一切相。」也就是所謂的「無相」。

　　至於「執相」，一如前文：當眼根見賞心悅目之對象（人物、景象）、耳根聽悅耳之音聲（包含稱譽讚美）、鼻根嗅濃郁香氣、舌根嚐可口美味、身根感受柔軟舒適的觸撫、意根覺察產生的念頭，面對以上這些境界，心，情不自禁地投入、追逐、編造一幕幕的故事情節，令心無法繫於當下安住，這叫做「執相」。

　　以上是從四聖諦「集」、「滅」的角度做說明。換句話說：「執相」，就是對境界投入、追逐、編造故事情節；即苦集之因。「無相」，就是對境界心不參與、不鑽入、不編造故事情節；即苦滅之道。

　　註：若把「相」只在於外狀、形象作解，論述往往會陷入狹隘、制式的框架中，並忽略了想蘊種種活動所形成的對象。

《金剛經》四相與四想是通義

　　我相（想）

　　「我（Atta）」，在更早期的佛典與「執著」是具有關聯性；也就是說，我即是執著，執著即是我。因此，「我相」的建立，除了對色身、形象的抓取外，還有對特殊的徵象、標誌、圖騰之認同，或是，耽溺於六根觸境所營造之歡愉、興奮的氛圍，乃至，以自我為中心，建立起「這是我、我所有、我是…我能…，以及『捨我其誰』的優越姿態」等等，皆是「我相」。

　　註：圖騰，是指用某些具體事物、顏色、符號…等，透過思想、情感、抽象概念來表達其某種意義，或作為精神象徵；此即是相。

　　人相（想）

　　人的梵文是Pudgala，中譯「補特伽羅」，類似英文的ego。我們知道，每個人都是一個獨立存在的自體，都是由色、受、想、行、識五蘊所組合的身心，每天需要不斷地去滋養它、衛護它。生活中，同樣地，也都會以歡欣和悲傷架構起「自我感」。基於受到主觀意識的制約，促使人與人之間產生分別與對立，最明顯的就是，以「二分法」及對人、事、物貼上「標籤」。不論是宗教、倫理、社會、政治，若不在同溫層，則被視為邪惡或低劣，反之則為正義或殊勝；此即是「人相」。

　　《經集》796頌：

　　自己的意見是最殊勝的。

　　自己所認為的是最好的。

　　其他則被貶斥為低劣的。

　　如此之人將無法遠離諍論。

　　眾生相（想）

　　人類雖都是由色、受、想、行、識五蘊所組合的生命體，卻充滿著千形百態的樣貌。台灣有句諺語：「一樣米飼百樣人。」這是眾生相的最佳寫照。

　　在此所謂的千形百態，是指人類具有各式各樣的相貌、心性、品格、習性、好惡、是非觀、價值觀、行為（業）…等等徵象，並開展出淒美悲壯的世間情緣！若對這樣的世間產生眷念、依附的歸屬感，這就是「眾生相」。

　　壽者相（想）

　　壽者，意指不斷相續輪迴的生命體，或說「靈魂」。我們知道時間是生命的支配者，因此，延年益壽的索求，自古以來就是人類礙於生命的有限性，對死亡的威脅做出的一種抗拒！但，生命終將會被時間的流沙所淹沒，是以，五蘊崩解的焦慮感油然而生，以致，情不自禁地懷著一種不切實際的遐想，以為生命體是恆續存在（靈魂不滅）的現象；此即謂之「壽者相」。

千年暗室一燈明

　　經言：「千年暗室一燈明。」意思是說，當內心達到徹底解脫之際，不論過去積累多少無數的煩惱，旋即被一掃而空。因此，只要我相的「執」被破除，就不會有人相、眾生相、壽者相的「執」產生。其實，四相的執著不是一種次第性，所以，破除任何一相的「執」，餘者皆會破之。

　　前言：「更早期的佛典『我』與『執著』是具有關聯性，也就是說，我即是執著，執著即是我。」若依此邏輯來理解，更能說明「無我」就是沒有執著。

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